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2019-06-12 来源:网络整理 次浏览

原标题:马克思主义妇女解放理论内涵精髓与当代价值

  【成果选介】

  在《1844年经济学哲学手稿》中,马克思曾指出:“男女之间的关系是人与人之间的直接的、自然的、必然的关系。在这种自然的、类的关系中,人同自然界的关系直接地包含着人与人之间的关系,而人与人之间的关系直接地就是人同自然界的关系,就是他自己的自然的规定。因此,这种关系以一种感性的形式、一种显而易见的事实,表明属人的本质在何种程度上对人说来成了自然界,或者,自然界在何种程度上成了人的属人的本质。因而,根据这种关系就可以判断出人的整个文明程度。”这段耐人寻味的话语揭示了妇女解放与全人类解放的内在关联,蕴含着革命导师对妇女现实处境的深刻同情与特殊关怀,也宣明了马克思主义将“男女平等”“妇女解放”视作社会文明进步基本标志的理论主张。

  由此,在创建马克思主义哲学、政治经济学与科学社会主义理论体系的同时,马克思、恩格斯也运用辩证唯物主义与历史唯物主义的世界观、方法论,对妇女社会地位的演变、妇女的社会作用、社会权利和妇女争取解放的途径等问题进行分析与概括,进而构建起无产阶级政党用以指导妇女运动的基本理论,即马克思主义妇女解放理论。这一理论立足于解放全人类的终极目标,坚持以物质资料生产方式为中轴,全面剖析妇女受压迫的社会根源,把物质世界与精神世界的双重改造视作妇女实现根本解放的全部必要条件,因而便是唯一堪称为“科学”的,即真正洞穿了妇女解放深层矛盾与一般规律的理论。概括而言,马克思主义妇女解放理论的内涵精髓主要包括五方面内容:

  妇女地位变迁遵循客观历史规律。性别压迫不是人类生存法则,也不是亘古不变的社会必然现象。尽管两性间始终存在着天然的生理性别差异,自有文字可考的文明史以来,性别不平等普遍存在于一切跨时空与跨文化的社会结构之中,但“那种认为妇女在社会发展初期曾经是男子的奴隶的意见,是我们从十八世纪启蒙时代所继承下来的最荒谬的观念之一”。妇女受压迫是人类历史发展到一定阶段后产生的社会现象,两性间出现等级化的分裂秩序也只是因为它适应了父权制推翻母权制的需要。随着社会文明的进化与发展,妇女摆脱不平等的从属地位,两性重建互补合作的平等和谐关系,将是历史发展的必然趋势。

  妇女始终发挥着推动社会文明发展的伟大作用。恩格斯指出:“历史中的决定性因素,归根结底是直接生活的生产和再生产。但是,生产本身又有两种。一方面是生活资料即食物、住房以及为此所必需的工具的生产;另一方面是人自身的生产,即种的繁衍。”这就是说,人类历史的延续发展,是两种生产交互影响、统一作用的现实结果。而生活资料的生产,从来都必须以包含着性别分工内容的社会分工为基础;人类自身的再生产,更加需要妇女发挥独特作用并作出特殊贡献。因此,即使自母权制被推翻后,妇女作为历史主体的能动性长期受到不同程度的抑制,人类现有的一切文明成果也是由两性共同创造的。

  妇女解放辩证统一于社会普遍解放进程中。马克思指出,妇女解放的程度是衡量普遍解放的天然标准。社会的进步可以用女性的社会地位来精确衡量。这就是说,一方面,作为妇女解放的客观前提,社会普遍解放的程度必然制约着妇女解放所能达到的历史高度;另一方面,作为社会普遍解放的重要内容,妇女解放的进度又影响着社会普遍解放的发展进程。进而,妇女解放不仅不能脱离社会发展客观实际,妇女问题亦应在社会发展中得到充分重视与同步解决。社会普遍解放与妇女解放之间不应存在此先彼后的逻辑关系,这既是实现社会公平发展的要求,也是提高社会发展效率的条件。

  重新回到公共劳动中去是妇女解放的先决条件。唯物史观已经证明,人在社会和家庭中的地位,归根结底是由其在社会生产中的地位所决定。“只要妇女仍然被排除于社会的生产劳动之外而只限于从事家庭的私人劳动,那么妇女的解放,妇女同男子的平等,现在和将来都是不可能的。”为了实现妇女大规模参加社会生产,不仅需要保持生产力的繁荣发展以维续其对劳动力的旺盛需求,还需要通过家务劳动社会化途径减轻妇女劳动者的家务负累。因此,妇女解放“只有依靠现代大工业才能办到,现代大工业不仅容许大量的妇女劳动,而且是真正要求这样的劳动,并且它还越来越要把私人的家务劳动溶化在公共事业中”。